净空法师：太上感應篇讲记（第七集）

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太上感應篇　　（第七集）　　1999/5/25　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-012-0007 

　　諸位同學，大家好。昨天講到《感應篇》的前面兩句： 

　　【禍福無門。惟人自召。】 

　　在《彙編》裡面，所舉歷代的這些公案事證不勝枚舉，每一條都應當熟讀深思。我們因為時間的限制，不能一條一條的介紹，只能夠選擇幾條，將重點跟大家說清楚。佛在大經裡面常常告訴我們，「一切法從心想生」，這是佛知佛見，『惟人自召』也就是這個意思。古德跟我們說，凡人妄想太多，這許多的妄想可以分為三類，過去的妄想、現在妄想跟未來妄想。常常想到過去，過去的榮辱，過去跟一些人所結的恩怨，悲歡離合，這一類的都是屬於過去妄想。尤其是年歲大的人，總是想到他少壯時候的那些故事，跟年輕人一遍又一遍的重複，永遠重複不完，老故事，這是屬於過去妄想。還有一些事情在眼前，或是應該做的，或是不應該做的，往往是猶豫不決，這一類是屬於現在的妄想。第三類是想將來，將來的事情，實在講未可預料，有許多不可能的事情，他也想得到，或是財富，或是地位，或是權勢，這一類是屬於未來的妄想。這三大類的妄想無量無邊，念念它不中斷，一個妄念接著一個妄念。這些妄念我們不能小看了，以為這些妄念無關緊要，那你就錯了。一個妄念就是一個業因，業因遇到緣，果報就現前，善念則有善報，惡念一定感到惡報，善惡果報絲毫不爽，這就是這一篇文章裡面講的吉凶禍福的根源。世出世間的聖賢常常教導我們，我們要能記住，要能深思，要能力行。 

　　《彙編》裡面舉了一個故事，這段故事在《了凡四訓》裡頭也有。宋朝時候有一個衛仲達，這個人的一段故事傳得很廣，不但在當時知道的人很多，由於書本上的記載，後世人知道也多。他當年在翰林院任職，有一天被閻羅王抓去了。這個事情，現在人聽起來似乎是神話，很難叫人相信，其實這個事情是真的。我在小時候遇到一樁事情，我記得非常清楚，我們家鄉是一個很小的城市，但是這個城市是古城，漢朝時候建立的，到現在已經有兩千年的歷史。我小的時候有一個短時間，我們是住在鄉下，距離城裡有二十五里路。那個時候進城是走路，大概要走兩個多小時，所以也不算太遠。我住在我外婆家裡，我外婆家隔壁，大概是隔兩戶人家，有一個人生病，病重，病很重就說話，他說：「城隍要拉他去當差。」人家問他：「當什麼差？」「去挑東西。」他說：「為什麼要挑東西？」他說城隍老爺要搬家，抓很多人去做挑夫，要抓他。他說：「那怎麼辦？」他說：「你們可以給我燒紙錢，我去雇人，那我就不要去了。」 

　　所以家裡人就給他燒紙的馬、紙人，燒紙錢燒了很多，以後大概他就雇人，他這個病就好了，回來了。我們那時候大家聽了都覺得很奇怪，城隍爺要搬家。三天之後，城隍廟被軍隊佔領，軍隊就拿城隍廟當營房，裡面一些神像都被毀壞掉，才恍然大悟。你看城隍廟被軍隊佔領去之後，城隍老爺三天前就搬家，就搬走了，這是我親眼看見的事實。所以「舉頭三尺有神明」，不管你信不信，你信有，不信還是有。現在人不讀聖賢書，不相信忠實的勸導。我親眼看到的事情很多，所以我對於古人記載的這些典籍，我都深信不疑。神話這些小說，像《聊齋誌異》、《閱微草堂筆記》、《子不語》，這一類的，絕大多數是事實，不是憑空捏造的，不是寓言。 

　　衛仲達被閻羅王抓去，抓去之後判官就調查他一生所造的善惡。結果他造那個惡的那些案件堆積如山，一大堆，善的只有一卷；換句話說，他一生造的善只有一樁事情。他看了這個情形之後，他就對判官講，他說：「我還不到四十歲，我造的惡哪有這麼多？」判官就告訴他：「這些事的造作是你起心動念，你起一個惡念，陰曹地府裡頭就有一個檔案存在那裡，並不等待你造，你造作你的罪就更重、更深，起一個惡念那你就留了一個檔案。」他就問：「我那一個善的念頭是什麼？」在這之前善惡做比較，惡念那麼多，閻王就很生氣，就非常生氣。閻王說：「拿秤來秤一秤。」天平上一秤，他那麼多的過失反而輕，這一卷善事反而重，閻羅王就歡喜了。他就問閻王，他說：「我那一件善事到底是什麼善事？」他說，在那個時候皇帝要興建一個工程，這個工程可以不必做的，勞民傷財。他上了一個奏摺勸皇帝不要做，他是真心上這個奏摺。他說：「皇帝沒有聽。」「皇帝如果聽了，你的福報就大了；沒聽，是你真心，你有這個念頭，這一件善事把你許多的惡事都壓下去了。」這個公案很值得我們反省。閻王告訴他，他說因為你造的惡太多，你的前程有了障礙，本來命中他做宰相的，拜相的，他說拜相你已經沒有分了。後來他的官做到吏部尚書，吏部尚書相當於現在主管民政的部長，一般講內政部長，做到這個地位，這是降了一級。 

　　所以善惡的造作，我們常講三業，我們從早到晚，身語意都在造業，身體的動作、口裡面的言語、心裡頭的念頭，與十善相應的是善，與十善相違背的就是惡。這是大的標準，細行那就不勝枚舉。在佛法裡面，戒律威儀，實在講現在沒有人能做到！明朝時候，蓮池大師、蕅益大師極力提倡《沙彌律儀》，這個已經把善的標準降低了。我們能夠把《沙彌律儀》十條戒、二十四門威儀做到，你就是真正的佛弟子。可是到了今天，物質生活的水平上升，道德的觀念墮落，十戒、二十四門威儀也都做不到。弘一法師，這諸位都知道的，他一生奉持五戒十善，對人自稱出家優婆塞，這個人有德行，一生為人端正，要做到名符其實。比丘，比丘是假比丘，不是真的，做不到。所以做個出家的居士還能做到，受持五戒十善，這名實相符。 

　　其實用出家優婆塞不是弘一大師開始，我們在書本裡面看到，用這個名分是蕅益大師的學生，蕅益大師的徒弟成時。蕅益大師修行也是非常認真，他受了三壇大戒之後，把比丘戒退掉，為什麼退掉比丘戒？比丘戒確實做不到。而且比丘戒的承傳不如法，不可能得比丘戒。蕅益大師講中國從南宋以後就沒有比丘，到明朝末年怎麼可能得比丘戒？這有名無實。所以受了之後退戒，自己一生奉持菩薩戒、沙彌戒，所以他自稱菩薩戒沙彌，這個能做到的。老師稱沙彌，學生就不敢稱沙彌，所以他的徒弟成時就自稱出家優婆塞。所以稱出家優婆塞，我看到書本裡頭成時是第一個，在晚近，看到弘一大師也是用這個稱呼，名實相符。 

　　我們在現在這個時代修行，能夠真正把五戒十善做到，老實念佛求生淨土，就決定得生。可是想生淨土的人很多，為什麼去不了？去不了當然你有障礙。障礙是什麼？世緣沒放下。這一條很重要，凡是真正求往生的人，要一切放下，決定不沾染。我們在這個世間，如果自己有緣分，能替社會、能替大眾做一點好事盡量去做，廣結善緣，在佛法裡面，廣結法緣。你看看近代虛雲老和尚，我們大家都很熟悉的，老和尚用他的法緣，用他的影響力，到處建立道場，幫助年輕出家修行人，道場建立之後就交掉，從來不過問。這是修大福報，我們應當學習。我們的影響力比不上老和尚，影響力薄弱，我們勸導許多有能力的同修發心建小型道場，淨宗學會，現在全世界也有五、六十個淨宗學會，每一個淨宗學會都各自獨立的。我們用影響力促成，成就之後要不要過問？不過問。如果你還想過問，你還有牽掛，不能往生；徹底放下，身心世界一塵不染，我們往生有把握，這一點非常重要。所以能不能往生還在乎你自己，不在外境，名聞利養、五欲六塵絕不能沾染。佛在經上講得好，「財色名食睡，地獄五條根」，有一條你就離不開地獄，你怎麼能往生？這要真正記住，不可以貪著。所以一生隨緣而不攀緣，隨緣歡喜，什麼都好，每天吃得飽、穿得暖，一心向道。 

　　我一生就做一樁事情，講經說法，弘法利生，其他的一概不問，我一生沒有道場，一生也沒有徒眾。過去出家是館長收的，不是我收的，你看起的法名都是館長起的，不是我起的。希望大家好好的修學。我現在這麼大的年歲，古人講該死的時候，「七十三、八十四，閻王不請自己去」，還有什麼好留戀的？一生不管人、不管事、不管錢，到老的時候還管，那就大錯特錯了！身心世界一切放下，活一天為佛菩薩工作一天。今天時間到了，我們就講到此地。

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